從遺憾到傳承：林瑋慈的族語尋根與文化復振之路
一件族服、一句族語、一場部落年祭，它們不是過去的回憶，而是正在成為我們文化的未來。
在台灣，多元族群的文化記憶如星子般散落，閃耀卻也逐漸黯淡。隨著現代化浪潮推進，許多珍貴的文化資產正悄然流失，其中，語言的斷裂尤為令人心痛。對原住民族而言，族語不只是溝通工具，更是承載祖先智慧、歷史與情感的命脈。
當這條命脈瀕臨中斷，總會有人在生命的轉折中，重新拾起這份沉重的傳承。來自花蓮的阿美族青年 林瑋慈，便是其中之一。她的故事交織著遺憾、覺醒與堅定，不僅是個人的尋根之路，也映照出當代原住民青年在身份認同與文化傳承間的掙扎與追尋。
文化記憶不只是博物館裡的展示品，也不僅是課本中的記載，它活在身體裡，流淌於血液間。林瑋慈的生命故事提醒我們：那些被忽略或遺忘的傳統，仍能以溫暖而堅韌的姿態，在當代社會重新綻放。
原鄉部落的滋養，身體裡的文化記憶
林瑋慈的童年浸潤在花蓮部落的日常裡。那是一種無需刻意學習，便自然而然融入血液的文化滋養。
「對我來說，我是原住民不是透過課本學來的，而是早就活在身體和血液裡。」他說。
一年一度的部落年祭，族人們在廣場上圍圈起舞，歌聲伴隨手牽手的節奏，那旋律承載著數百年的滄桑與榮光。即便孩童時無法完全理解歌詞，但那氛圍卻像烙印般，深刻留在靈魂深處。
族服、歌聲、長輩間的族語對話，這些看似日常的片刻，正是最寶貴的文化種子，靜靜埋進了她的生命，也為日後的文化尋根奠定了基礎。
花蓮的環境友善，她身邊多是原住民朋友或對文化抱持尊重的同儕，使得瑋慈能坦然介紹自己的身份，從不覺得格格不入。這份自由與自豪，就像山裡的風，讓她的阿美族認同自在生長。
語言的斷裂，族服的重量，愛與記憶的傳承
轉折點，來自最親愛的阿嬤離世。
阿嬤習慣用族語與長輩交談，那是她最熟悉的語言。但與孫子對話時，總會貼心地改用中文。這份體貼，在當下看似自然，卻在她離世後，成了無法彌補的遺憾。
「我一直想用族語和阿嬤聊天，想用她熟悉的語言說心裡話。但她走了，這份遺憾也成了我的動力。」瑋慈說。這份遺憾，正是許多原住民青年共同的心情。
她決定挑戰族語中高級認證，不只是為了證明自己，而是為了延續與阿嬤未竟的對話。「族語」，成了她追尋愛與記憶的方式。
同樣具有重量的，是「族服」。祭典時，阿嬤總親手為家人穿戴族服，仔細檢查每一個細節。對她而言，族服不只是布料，而是家族的榮耀與部落的傳承。
「族服不只是衣服，它是記憶的延續，也是阿嬤對我們的愛。」瑋慈回憶。阿嬤過世後，家人在追思儀式中穿上族服。那一刻，衣服成了無聲的陪伴，也讓她感受到阿嬤的存在。族服的重量，不只是布料的重量，而是愛、記憶與族群文化的重量。
北漂的迷惘：環境如何雕塑身份的認同
來到北部求學，瑋慈看見了另一種現實。許多原住民同學，對自己的身份感到迷惘，甚至不敢承認自己是原住民。這不是因為他們不愛自己的文化，而是因為外界的偏見與壓力。
在都市裡，原住民文化經常被邊緣化，甚至遭受刻板印象與制度質疑。例如：加分制度的爭議，讓許多人不敢坦承自己的族群身份。
瑋慈反思：「如果我不是在花蓮長大，而是在一個對原住民充滿偏見的地方，我還能這麼自豪嗎？」這個問題，直指環境對身份認同的影響。
花蓮給予她的是自由與尊重；而都市卻讓許多原住民青年選擇沉默與隱藏。她的觀察，也提醒社會：唯有更理解與包容，才能讓文化自在呼吸，讓每一朵文化之花綻放。
傳承不只是一種責任
「延續文化對我來說，不僅只是責任，更是一種認同與尊重。」瑋慈說。
她認為，傳承不必侷限於文化工作者的專職任務，而是可以融入生活。
一聲族語問候、一次部落活動的參與、一場舞蹈、一個故事分享，這些都是傳承。它不是遙不可及的使命，而是一種日常的實踐。
她鼓勵更多年輕人，不必被「傳承」兩字壓得喘不過氣，只要以自己最自在的方式去擁抱文化，就已經是傳承者。
結語：旅程還沒結束，但腳步卻很堅定
林瑋慈的故事，是一段從遺憾走向傳承的過程。她從阿嬤的離去中找到學習族語的力量；在城市裡的迷惘中，更加確認身份的價值。
「認同不是標籤，而是一段旅程。」她說。
這條路或許艱辛，但她並不孤單。許多人正在用不同的方式同行。她穿上的那件族服，不只是布料，而是血脈、記憶與愛的延續。一個未竟的故事，正隨著她的步伐繼續前行。
本報導根據 Podcast《青年返鄉 Are You Ready?》EP114【穿上族服，我才懂得什麼是文化的重量】訪談內容整理撰寫。該節目由Mayaw（馬耀）製作主持，長期關注青年返鄉、創業及文化保存等多元社會議題。
